Для метафизической (т.е. собственно философской) теории познания вопрос о происхождении знания (в формулировке Гоббса) звучит так: "Каким образом познавательный опыт, будучи опосредованным, может считаться соответствующим объективной реальности?"
Два противостоящих друг другу направления в метафизике XVII в. - рационализм Декарта и эмпиризм Локка - по-разному отвечали на этот вопрос.
Рационалист Р. Декарт брал в качестве образца науки математику и, отдавая приоритет разуму, называл в качестве источника знания постигаемые посредством интуиции "врожденные идеи", из которых с помощью дедукции выводились многочисленные следствия.
Эмпирик Дж. Локк ориентировался на эмпирические науки, и "врожденным идеям" Декарта противопоставлял метафору сознания как "чистого листа" ("tabula rasa"), которое заполняется посредством эмпирической индукции (не путать с математической индукцией). Локк отрицает существование декартовских "врожденных идей" на основании того, что "нет принципов, которые бы пользовались признанием всего человечества... Ибо... очевидно, что дети и идиоты не имеют ни малейшего понятия или помышления о них". Вплоть до нашего времени, осмысление эмпирических (естественных) наук происходило практически целиком в рамках эмпиризма.
В каждом из них исходная двойственность осмысляемого материала, отражалась, соответственно, в двух типах субстанции духовной и материальной - у Декарта и в двух формах опыта - у Локка.
Эта двойственность после Локка приводит к распаду эмпиризма на две противостоящие друг другу ветви - "реалистическую" (не в средневековом смысле), или "материалистическую", французского материализма XVIII в. (Ламетри, Дидро) и субъективно-идеалистическую (спиритуалистическую), или феноменологическую, в лице англичан Беркли и Юма.
С Юма внутри эмпиризма начинается критика основ эмпиризма, метода эмпирической индукции. Юм на примере закона причинности показал, что метод эмпирической индукции не может привести к всеобщим универсальным высказываниям, каковыми являются фиксируемые в науках законы.